«Pienso, luego existo.» Es la famosa frase acuñada por René Descartes.
Esto se ha convertido en el lema de la mente moderna. Descartes defendió la división mente-materia. Desde entonces, la ciencia, la filosofía y la educación occidentales se han basado en la división entre sujeto y objeto y en la división entre la naturaleza y el hombre.
Gran parte de nuestro paradigma social y político se deriva de este dualismo. De este dualismo fluyen el individualismo, el industrialismo, el humanismo, el capitalismo y el egoísmo. El dualismo también da origen a la fragmentación, la separación, la alienación y el aislamiento. (Satish Kumar en resurgimiento – número 199.)
No pretendo ser un vidente, pero parece posible que el final del segundo milenio y el comienzo del tercero puedan llegar a ser conocidos como el post-Descartán, post-cartesiano, si se quiere y el comienzo del renacimiento de la Sabiduría . Tal vez sea tiempo para el Conocimiento, como diferenciado de la Información. Estamos llenos de información, pero la información siempre trata de algo e implica una separación del objeto. Esta separación conduce a la alienación, al juicio y al hacer algo al o, a veces, para el objeto, basado enteramente en información incompleta. Porque incompleta, por lo tanto falsa.
Sin duda, los últimos días de la superioridad desmedida del intelecto no serán exangües. El ego no permitirá silenciosamente una co-dependencia con otro. La paradoja del ego es que no podemos deshacernos de él. ¿Quién sería el sujeto y quién sería el objeto? Lo que podemos hacer es iluminarlo. Conózcalo y trabaje con él. Así, nos volvemos enteros y reales.
Lo que creo y ciertamente espero, es que estamos trabajando hacia una realización de la CO-dependencia de nosotros mismos, el planeta y todo en y sobre él. La vida puede convertirse en práctica conjunta en la que me doy cuenta de que «Yo soy porque somos». (Una perspectiva sudafricana). Esto, en términos generales, es el mensaje de Deep Ecology, una de las últimas y más completas ciencias, en mi opinión. Una ciencia que parece estar verdaderamente buscando una práctica de unificación. No sólo una teoría.
Estoy tan emocionada por el potencial de la terapia craneosacral como una herramienta para el establecimiento, o tal vez el restablecimiento, de la práctica del surgimiento co-dependiente, para utilizar una expresión budista y al mismo tiempo, muy consciente de su capacidad, tan sutil, Para ser un apoyo para el mecanismo, la recopilación de información y la manipulación. En otras palabras, una negación de la expresión SELF.
Hemos discutido en otra parte, que hacer menos es más. Hemos ido más lejos y hemos dicho que no hacer nada, ser solo, con la única intencionalidad de ser oír, recibir, aceptar, reconocer, validar, es suficiente. En esta aceptación de quiénes somos, recordamos a quiénes queríamos ser y estamos en la posibilidad de renacer en esa intención. La inteligencia es contactada. Ponerse en contacto con esta inteligencia, que es conjunta, incluso Universal, puede significar hundirse en la conciencia que está por debajo del intelecto.
Me dicen que necesitamos hacer más que entrar en la quietud de la conciencia. No tengo juicio sobre esa necesidad. Hago la observación de que no es necesario, sólo una necesidad! La necesidad puede entonces ser aceptada como todas las otras manifestaciones del intelecto. La quietud no es un escape de nada, es un proceso dinámico que permite que el todo se desarrolle. No es fácil sostener e involucrar la práctica de estar en el presente sin el conejo del pasado y el futuro. Es un camino por recorrer.
Confía en la marea, te llevará allí. Sólo, tienes que confiar en él! Aquí es donde entramos, hace 100 años con William Garner Sutherland et al.
